Release Date: 2010/02/25 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T31n1591_p0077b11║   　　No. 1591 [cf. Nos. 1588-1590]
T31n1591_p0077b12║   成唯識寶生論卷第一 (一 名二 十唯識順釋論)
T31n1591_p0077b13║   
T31n1591_p0077b14║   　　　　護法菩薩造
T31n1591_p0077b15║   　　　　大唐三藏法師義淨奉　制 譯
T31n1591_p0077b16║   　有情恒為眾苦逼　　熾燃猛火燒內心
T31n1591_p0077b17║   　善士意樂起慈悲　　譬如自身皆自受
T31n1591_p0077b18║   　敬禮善慧諸佛種　　於眾煩惱皆除滅
T31n1591_p0077b19║   　與無依者作歸依　　能令極怖心安隱
T31n1591_p0077b20║   　微笑降伏大魔軍　　明智覺了 除眾欲
T31n1591_p0077b21║   　於此大乘能善住 　　深識愛源唯自心
T31n1591_p0077b22║   論曰。謂依大乘成立三界但 唯是識。
T31n1591_p0077b23║   釋曰。此復何 意。輒名大乘。本契弘心。堅持
T31n1591_p0077b24║   禁戒。遍諸生品。拔濟有情。普令出離。獲得難
T31n1591_p0077b25║   勝。無罪之 行。極妙吉祥。是諸善逝。去而隨
T31n1591_p0077b26║   去。無邊大路。并所獲果。圓滿尊極。餘不能
T31n1591_p0077b27║   知。由此義故。名為大乘。如經所說。言大乘
T31n1591_p0077b28║   者。謂是菩提薩埵所行之 路。及佛勝果。為得
T31n1591_p0077b29║   此故。修 唯識觀。是無過失。方便 正路。為此類
T31n1591_p0077c01║   故。顯彼方便 。於諸經中。種種行相。而廣宣
T31n1591_p0077c02║   說。如地水火風并所持物品類難悉方處無
T31n1591_p0077c03║   邊。由此審知自心相現。遂於諸處。捨其外相。
T31n1591_p0077c04║   遠離欣慼。復觀有海。諠靜無差。棄彼小途。絕
T31n1591_p0077c05║   大乘望。及於諸有。耽著之 類。觀若險崖。深生
T31n1591_p0077c06║   怖畏。正趣中道。若知但 是自心所作。無邊資
T31n1591_p0077c07║   糧易為積集。不待多時。如少用功 。能成大事 。
T31n1591_p0077c08║   善逝行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求。
T31n1591_p0077c09║   當能圓滿。隨意而轉。縱如所許有其外事 。然
T31n1591_p0077c10║   由內心意樂慇重弘誓力 故。能到 無邊六 度
T31n1591_p0077c11║   之 岸。若異此者。所捨之 物盡持行施。及所遺
T31n1591_p0077c12║   生。何 能總遍令其歡喜。愜順求心。此即便 成
T31n1591_p0077c13║   無邊際境。所為施事 。無有竟期。又復所有廣
T31n1591_p0077c14║   為利 益有情戒等。於諸無障有情之 類。隨彼
T31n1591_p0077c15║   樂欲悉能稱意。赴彼希望正行施等。速便 收
T31n1591_p0077c16║   集正覺資糧。由斯但 自心。復何 須外境。若許
T31n1591_p0077c17║   外事 。復與正理義有相違。故知境無斯成勝
T31n1591_p0077c18║   妙。如仗自心妄生分別 。作色等解。起身見
T31n1591_p0077c19║   等。無實不待外諸有情。而作所緣因生離染
T31n1591_p0077c20║   然於施等。各隨其事 。而能獲果。實不假藉識
T31n1591_p0077c21║   外境事 。
T31n1591_p0077c22║   若其識外有別 境者。遂便 依彼起諸煩惱。既
T31n1591_p0077c23║   被執取隨轉而住 。見此過已心捨離生。深
T31n1591_p0077c24║   懷厭棄不悕大覺。既捨有情界如何 欲弘
T31n1591_p0077c25║   益。由非攝取諸有生類。小心自度大行難
T31n1591_p0077c26║   成。然諸覺情依斯而轉。方能長養菩提資糧。
T31n1591_p0077c27║   謂於客塵有為之 事 厭背心故證無為法。由
T31n1591_p0077c28║   無為法體不生長故。希餘小寂偏 證一 邊。無
T31n1591_p0077c29║   上覺山遂便 淪退。若無外境愛厭俱 亡。正覺
T31n1591_p0078a01║   之 處斯成易得。豈非大悲常存於念。菩提薩
T31n1591_p0078a02║   埵極果方成。唯識之 言。便 為違害。然而大悲
T31n1591_p0078a03║   要託他身為緣性故。既除外境。但 緣自識。此
T31n1591_p0078a04║   則 便 成怜自身故。利 他為意大行方竪。唯顧
T31n1591_p0078a05║   己身寔乖 弘度。雖陳雅責因斯無過。藉外相
T31n1591_p0078a06║   續為增上緣。於自識中現有情相。緣此為境
T31n1591_p0078a07║   起大悲心。於有情處而作弘益。此無相違。決
T31n1591_p0078a08║   定如是。應起信 心。假令於彼色聲等處一 一
T31n1591_p0078a09║   推求彼無其我。設使和集我亦不成。然而本
T31n1591_p0078a10║   性不可捨故。既同所許無我為宗。當於何 處
T31n1591_p0078a11║   欲興悲念。於世 共許當情妄執為所緣相以
T31n1591_p0078a12║   為有情。亦不應言。情所執事 即是外境。由此
T31n1591_p0078a13║   應知。假令不樂理必許然。但 於自識現有情
T31n1591_p0078a14║   相。依仗斯事 色相生焉。是故定知無其外
T31n1591_p0078a15║   境。若離於識必不可得。是顛倒故。何 謂顛倒
T31n1591_p0078a16║   本無外境見為實物。非妄執故。終能獲得無
T31n1591_p0078a17║   上之 處。可為應理唯識之 見。是真實故。為彼
T31n1591_p0078a18║   方便 深成稱理。
T31n1591_p0078a19║   如何 得知斯為實見。三界唯心是詮說故。凡
T31n1591_p0078a20║   有諍事 欲求決定。須藉二 門。一 順阿笈摩。二
T31n1591_p0078a21║   符正理。謂欲為彼信 證聖人無倒宣說。所有
T31n1591_p0078a22║   傳教引阿笈摩。若為此餘不信 之 者。應申正
T31n1591_p0078a23║   理。或可為彼二 人俱 陳兩事 。如所信 事 令安
T31n1591_p0078a24║   住 故。陳其正理。又為顯其所論正理。有依
T31n1591_p0078a25║   仗處說阿笈摩。由其正理不依傳教。未見真
T31n1591_p0078a26║   者所有言說。無非謬故名強思構。是故應知。
T31n1591_p0078a27║   阿笈摩者便 成正理所託之 處。或於自部有
T31n1591_p0078a28║   力 用故。為此先陳阿笈摩教。爾來據義依大
T31n1591_p0078a29║   乘說。即第七聲目其所為。謂欲證得彼大乘
T31n1591_p0078b01║   理說唯識觀。是真實故。此不虛性。以 阿笈
T31n1591_p0078b02║   摩善成立故。又若唯據言說大乘。猶如於義。
T31n1591_p0078b03║   假名乘者。依第七聲所說聲也。謂即依託大
T31n1591_p0078b04║   乘言教聚集之 處。真實句義而成立之 。但 唯
T31n1591_p0078b05║   是識為欲明其所立宗義。於大乘教而引一
T31n1591_p0078b06║   隅。顯所立宗。不於自教有相違背。
T31n1591_p0078b07║   此復何 故名阿笈摩。輒自引證說斯言耶。謂
T31n1591_p0078b08║   從能說如理教者。假彼相續為增上緣。此教
T31n1591_p0078b09║   方生。於其聽者識之 差別 。體有功 能現前 而
T31n1591_p0078b10║   住 。或是親聞或復傳說。於所詮事 當情相
T31n1591_p0078b11║   狀。次第而生猶如筆畫。章句形段昞然明
T31n1591_p0078b12║   現。從他來故名阿笈摩。若復有時自生憶念
T31n1591_p0078b13║   隨順本相識方生者。從彼生故得阿笈摩名。
T31n1591_p0078b14║   猶如自說名為佛語。德者義相。為智因故名
T31n1591_p0078b15║   智資糧豈非一 切但 唯有識。此違所許故。及
T31n1591_p0078b16║   自語相違。理固不然。非由於色有別 異故。依
T31n1591_p0078b17║   識差別 而為建立。如無色界所有差別 。如無
T31n1591_p0078b18║   色界實無其色。但 依於識分為四種立空處
T31n1591_p0078b19║   等。餘界亦然。設復說三。於識何 妨。猶若有情
T31n1591_p0078b20║   雖無差異然而安立欲色界殊。據其所繫色
T31n1591_p0078b21║   差別 故。色雖無異別 立無過。
T31n1591_p0078b22║   豈不詮教言唯有心。今此立宗言唯有識。說
T31n1591_p0078b23║   違本教諒在憑虛義有所歸。誠無斯過由其
T31n1591_p0078b24║   先許心意識了 。是名差別 。由同體事 名不俱
T31n1591_p0078b25║   陳。故以 異名而宣其義。即此唯了 之 言非眾
T31n1591_p0078b26║   共許。欲令解義取共知聲。更陳餘號。復更顯
T31n1591_p0078b27║   與經不相違。重說意識二 聲。況彼二 義知體
T31n1591_p0078b28║   不別 。即是其果。若欲要明不違經者。心了 二
T31n1591_p0078b29║   聲同其一 義。明不違教。釋妨已周。何 須更說
T31n1591_p0078c01║   意與識耶。若說了 聲心異名者。心望心所是
T31n1591_p0078c02║   別 有體猶如於境同生之 類。念昔睡等便 成
T31n1591_p0078c03║   是無。此則 前 後理相違背。實無此過。有所由
T31n1591_p0078c04║   故。此中心言許有相應。即是了 言兼 攝於彼。
T31n1591_p0078c05║   若如是者。識外之 境心意詮故。於其心處更
T31n1591_p0078c06║   置唯聲。意有取遮以 為其果。境若無者遂成
T31n1591_p0078c07║   無用。唯聲不遮。可如來責。現遮所緣境。如何
T31n1591_p0078c08║   言無用。若如斯解。由同生法及所緣境俱 是
T31n1591_p0078c09║   離心別 有其體。一 便 遮止。一 乃見留。豈得事
T31n1591_p0078c10║   無由緒而空談。自愛若無別 意。誠如所詰。
T31n1591_p0078c11║   然由於境心聚共緣決斷等事 同類性故。於心
T31n1591_p0078c12║   所處假說心聲。復為遮其非所許事 。故於心
T31n1591_p0078c13║   處更置唯聲。縱有所談此還非理便 成。亦是
T31n1591_p0078c14║   不取心言非一 處顯真假二 事 俱 能彰顯有力
T31n1591_p0078c15║   用故。如牛等聲於心所處置此心言說心聲
T31n1591_p0078c16║   時真事 便 捨。如於邊鄙假說為牛。垂胡等事
T31n1591_p0078c17║   理定應棄。有言本意二 事 俱 說。亦應更作一
T31n1591_p0078c18║   種異聲。用表斯義或可攝聲。撮略而顯依俗
T31n1591_p0078c19║   論法。猶如欲聲而為辯釋。非唯自意能為巧
T31n1591_p0078c20║   釋。元 其緒系生決定耶。亦復不由有染等言。
T31n1591_p0078c21║   蘇呾囉中有染等說。於其遮遣無有力 用。於
T31n1591_p0078c22║   彼亦有有境言故。境亦不遮所說唯聲。便 成
T31n1591_p0078c23║   無用。若言外境非理須遮。無阿笈摩摩呾囉
T31n1591_p0078c24║   聲。二 處同故。隨遮一 事 無決定因。是故須依
T31n1591_p0078c25║   異宗之 見。心心所法體不相離。但 位 有別 。即
T31n1591_p0078c26║   此唯聲能遮外事 。同生之 法。無不遮故。凡總
T31n1591_p0078c27║   相聲所有詮名。於其自事 必不差別 。非為決
T31n1591_p0078c28║   定而並 現前 。由其不遮理便 總攝。為欲述曉
T31n1591_p0078c29║   如斯道理。故說心言許有相應。若離心所獨
T31n1591_p0079a01║   心非有。故不應難。亦遣同遮。作是釋時。唯遮
T31n1591_p0079a02║   外境。實有功 能。述已義成。故說唯言以 理
T31n1591_p0079a03║   准餘但 遮境事 豈非所引有此中言。明知
T31n1591_p0079a04║   於餘有除心所。復是容有如六 識身。名為識
T31n1591_p0079a05║   聚若言此中說識蘊時兼 攝心所。理定不然。
T31n1591_p0079a06║   想受及思。諸心所法。餘蘊無故。若言猶如於
T31n1591_p0079a07║   色蘊者。由如取其仳 喏那分立為色蘊。想等
T31n1591_p0079a08║   同然非相似 故。若言許取由色差別 。便 以 識
T31n1591_p0079a09║   聲說其識蘊。非色等法是心位 差。猶如於想。
T31n1591_p0079a10║   若以 位 差簡有差時。隨其色類為簡別 已。以
T31n1591_p0079a11║   色等聲於識而立。此亦非理。斯乃便 成。撥其
T31n1591_p0079a12║   識聚。由彼被斯色受等聲割 其分故。非位 差
T31n1591_p0079a13║   外別 可得故。離仳 喏那位 差之 外。別 有色位 。
T31n1591_p0079a14║   猶如樂等所現相狀。憂愁苦惱。於斯相處安
T31n1591_p0079a15║   置識聲。隨牛[爿*賣]理。若如是者。識六 識身為
T31n1591_p0079a16║   其識蘊。義乃相違眼等諸識色等相現。故由
T31n1591_p0079a17║   其並 是色聚所收。復更有餘雜亂 之 過。若其
T31n1591_p0079a18║   青等相現之 時。或違或順。色行二 蘊便 成雜
T31n1591_p0079a19║   亂 。如是復成於樂等位 。受等相雜准斯道理。
T31n1591_p0079a20║   亦是破其總別 之 義。有說識能遍故是總相。
T31n1591_p0079a21║   聲猶如初 相。此之 別 相。謂是色等彼乃是其
T31n1591_p0079a22║   現相位 差之 因性故。此亦如前 受等。便 有雜
T31n1591_p0079a23║   亂 之 過。是故除其心所性言。猶如成立所有
T31n1591_p0079a24║   色聚。唯心之 聲表唯識耳。此亦不能於其心
T31n1591_p0079a25║   所及以 所緣令疑斷絕。言唯字者。有何 所遮。
T31n1591_p0079a26║   雖言心所不離於心。此成虛言。由其相狀體
T31n1591_p0079a27║   各別 故所言識者。唯觀現境雜染等性。但 是
T31n1591_p0079a28║   愛著體非照察。如何 能見。此即於彼體成殊
T31n1591_p0079a29║   別 。及以 更互 。上來所述道理既多。然於本宗
T31n1591_p0079b01║   未為的要。且息傍論應辯正宗。心及心所設
T31n1591_p0079b02║   令體別 。以 其心字亦得相收。應知此義共成
T31n1591_p0079b03║   已久 。若於其處諸心所法。不以 自名而顯說
T31n1591_p0079b04║   者。應知此中即是總目。所有心聚如調心等。
T31n1591_p0079b05║   但 道其心。此謂共成。故知唯聲但 遮其境。若
T31n1591_p0079b06║   無境者。如何 於青及甜味等。而了 別 之 。由理
T31n1591_p0079b07║   不能撥現見故。誰言撥其現見之 境。但 於自
T31n1591_p0079b08║   識境相生焉。由自識相領受之 時。遂即計執
T31n1591_p0079b09║   所有青等。如外而住 。但 為是其邪妄之 解。猶
T31n1591_p0079b10║   如眩目見髮蠅等。斯乃但 是識之 相別 。現其
T31n1591_p0079b11║   蠅相即便 妄執為有蠅耶。然而在外曾無蠅等
T31n1591_p0079b12║   自性可得。如何 作境令識別 生。此若無境。如
T31n1591_p0079b13║   何 得之 識似 於彼相狀生耶。要有本相似 彼
T31n1591_p0079b14║   相生。可於此時得言似 彼。如斯之 事 世 皆共
T31n1591_p0079b15║   許。如於陽炎謂言似 水。非無其境。亦能見故。
T31n1591_p0079b16║   如於薩埵有覺相生。而非離於色等體外有
T31n1591_p0079b17║   別 薩埵實事 可得。亦非色等或總或別 。有其
T31n1591_p0079b18║   自性變壞等性而簡別 故。於心實事 亦復不
T31n1591_p0079b19║   能捨其本性。或可薩埵是覆俗 有。如斯道理。
T31n1591_p0079b20║   我亦同然。於色等處謂從於識。生差別 性是
T31n1591_p0079b21║   覆俗 故。如依色處執為車等。然而但 由情所
T31n1591_p0079b22║   計執。於其色等覆障實性。於眾緣處作自相
T31n1591_p0079b23║   狀。而安置之 。如在於外。即於是處見車等故。
T31n1591_p0079b24║   未審覆俗 是何 義耶。是覆障義。順俗 情故。由
T31n1591_p0079b25║   彼於其車乘等處計執自性。是覆俗 有。覆其
T31n1591_p0079b26║   實體。生餘執故。故彼妄情施設其相。先於斯
T31n1591_p0079b27║   事 而執取之 。雖無實相妄生境想。又如常等
T31n1591_p0079b28║   情所現相。何 有本相而隨順之 。是故雖無識
T31n1591_p0079b29║   外實境。識所現相。其理善成。或可此中言似
T31n1591_p0079c01║   相者。乃是隨順顛倒事 義。如陽炎處翻作水
T31n1591_p0079c02║   解。便 作水想。識亦於其色等相處生起倒情。
T31n1591_p0079c03║   故言現相。此不相違。有說其顛倒境亦依實
T31n1591_p0079c04║   事 方始生心。此亦同前 。悉皆徵責。
T31n1591_p0079c05║   復有外律。作斯異執。離色等外別 有我體。此
T31n1591_p0079c06║   復依何 而生於倒。經云 。依內。此亦無違。謂於
T31n1591_p0079c07║   俱 生所起身見密而說故。故云 於我正可用
T31n1591_p0079c08║   心。當見現見。如其親近惡友等人。即云 於我
T31n1591_p0079c09║   故作是說。然彼凡小妄生其識。遂起顛倒為
T31n1591_p0079c10║   外境相。或可隨順他共成事 。而為言說。即如
T31n1591_p0079c11║   世 間所共許事 將為境者。即於其事 唯識生
T31n1591_p0079c12║   起。是故由斯似 境相故。緣色等識不取外境。
T31n1591_p0079c13║   如眩瞖人見髮蠅等。此外境空但 唯有識。是
T31n1591_p0079c14║   其宗義。即由此義而為難曰。此喻不成。於光
T31n1591_p0079c15║   明分妄生髮想。斯由其眼根虧力 故。有說有
T31n1591_p0079c16║   別 大種生而可見。遂令情執為其髮等。若如
T31n1591_p0079c17║   是立似 境相現。但 唯識者處時等定便 成非
T31n1591_p0079c18║   理。如其所有色等諸境離識別 有。即於色等
T31n1591_p0079c19║   定其方所所現形量分局之 處。其識於彼形
T31n1591_p0079c20║   量決斷。方隅決定似 彼相生。斯成應理。若如
T31n1591_p0079c21║   所許不由外境。但 唯內識起妄所執色相生
T31n1591_p0079c22║   者。於餘無處。如何 不隨形量決定處時現識
T31n1591_p0079c23║   相耶。隨於方處見其處定。如隨處有非一 切
T31n1591_p0079c24║   處。境既無定。即於餘處亦應可見。或不可見。
T31n1591_p0079c25║   然彼所立定不取其外境生識。於非有境所生
T31n1591_p0079c26║   之 覺。曾無決定處時可得。有其實事 。說境空
T31n1591_p0079c27║   故。決定時處所現之 相。便 成非有。然不如是。
T31n1591_p0079c28║   此既無定見色等心與彼乃是不相離性。是
T31n1591_p0079c29║   故不應執境空無。既無重執有有分者。此顯
T31n1591_p0080a01║   立宗有相違過。若言其喻有成理者。身不定
T31n1591_p0080a02║   屬理有相違。相應時處。和會共觀。不偏 屬一 。
T31n1591_p0080a03║   由覿斯境。此不應理。許境無故。此既境無。
T31n1591_p0080a04║   或復異類。言異類者。見異相時。此是根壞為
T31n1591_p0080a05║   其緣故。如眩瞖人。亦不應有諸能觀者咸皆
T31n1591_p0080a06║   患瞖。然於時處現相應者。於諸身處不定而
T31n1591_p0080a07║   生。并於色等能見識生。准此應知。外境無故。
T31n1591_p0080a08║   於所量事 在不定身不見生故。此則 同前 難斥
T31n1591_p0080a09║   宗過。又諸事 用亦不應理。諸實髮等現見。能
T31n1591_p0080a10║   為磨鏡等用。何 不用此識之 髮相。雖無真實
T31n1591_p0080a11║   事 。而作用轉生。此亦非理。無功 能故。若其識
T31n1591_p0080a12║   分有功 能者。眩目所覿何 無髮用。此之 同有
T31n1591_p0080a13║   似 髮相故。斯亦同前 。所量之 境作用功 能。不
T31n1591_p0080a14║   可見故。出其宗過。三喻為依。三事 不同。於不
T31n1591_p0080a15║   實境而作三喻。由依根境功 能差別 。應知根
T31n1591_p0080a16║   有二 種。一 是色根。二 非色根。即此初 根由闇
T31n1591_p0080a17║   損故妄見其事 。故為初 喻。次第二 根。於彼夢
T31n1591_p0080a18║   中見有差別 。述第二 喻。由其彼境有功 力 故。
T31n1591_p0080a19║   能生倒見引第三喻。此則 是其一 家異釋。有
T31n1591_p0080a20║   餘復言。處時決定。故緣色等心心是依託。非
T31n1591_p0080a21║   內現事 而為其境。猶如緣彼章句之 心。然於
T31n1591_p0080a22║   心內據最初 起。隨現有事 而執取故。又且諸
T31n1591_p0080a23║   覺容有定時。然而於心如何 定處。非無方處
T31n1591_p0080a24║   物有方處定及不定。故此據境上所有之 法。
T31n1591_p0080a25║   於其心處而假說之 。斯亦無過。此處能作現
T31n1591_p0080a26║   相事 故。說為定處。凡由彼事 心得生者。即名
T31n1591_p0080a27║   為境。此謂成立別 有外境。取共許者將以 為
T31n1591_p0080a28║   喻。於其相應時處住 者。咸共生其無異相故。
T31n1591_p0080a29║   緣色等心以 外一 事 而為其因。如同學類依
T31n1591_p0080b01║   教者。心依增上識。此得生起隨其自相作用
T31n1591_p0080b02║   生故。故知離識別 有色等。此不應有更應成
T31n1591_p0080b03║   立無髮等用彼相之 覺。猶如夢覺是覺性故。
T31n1591_p0080b04║   上來所述眾多成立相違道理。意欲障他不
T31n1591_p0080b05║   定之 過。有餘復言。謂即於斯時處二 種有其
T31n1591_p0080b06║   實義。即於此處時處決定應成非有。仁既不
T31n1591_p0080b07║   許有其境事 。依彼差別 亦不許故。何 勞 為他
T31n1591_p0080b08║   作便 成過。此若非有便 即相符。如賊被捉唱
T31n1591_p0080b09║   瘡痛言。強作前 宗誠為麁淺。不應理故。若
T31n1591_p0080b10║   言於識所現相狀為所許者不應道理。雖呈
T31n1591_p0080b11║   雅思不異前 釋。或復隨於時處差別 所有之
T31n1591_p0080b12║   事 。即於此處見其時處許為決定。縱於所許
T31n1591_p0080b13║   有實外境。然而色等永為定者。此亦非理異
T31n1591_p0080b14║   時異處有時見故。設令於此常時見有。然他
T31n1591_p0080b15║   不許如何 於他不共許境。此之 能別 決定道
T31n1591_p0080b16║   理可遣許耶。故但 於識而現其相。復有別 作
T31n1591_p0080b17║   相違因難而為詰責。猶如成立境是空無我。
T31n1591_p0080b18║   還成立時處決定令非有故。若其時處是共
T31n1591_p0080b19║   許者。便 成共許而遮遣之 。由其無違方可得
T31n1591_p0080b20║   作相違之 言。若言不是眾所共許。斯乃全 無
T31n1591_p0080b21║   我所不愛。由斯理故成無力 難。
T31n1591_p0080b22║   復有自許。但 用遮遣。於無境處。緣空之 識無
T31n1591_p0080b23║   定時處故。彼之 決定於色等處共見有故。成
T31n1591_p0080b24║   立外境是其實有。此亦應知離彼隨成。但 有
T31n1591_p0080b25║   遮遣不應理故。但 用此一 不能令他生其正
T31n1591_p0080b26║   解。斯非真實。且如前 宗所立之 義。由底蜜攞
T31n1591_p0080b27║   之 所損故。於眼睛上有其疎膜。如羅網目外
T31n1591_p0080b28║   觀白色。於彼隙中明相斯顯。便 生妄解將為
T31n1591_p0080b29║   髮等。即此之 喻於其所立。隨成理闕。今應問
T31n1591_p0080c01║   彼。若光 明相髮等形狀。此不應理。此光 明
T31n1591_p0080c02║   相有見為黃。或見為赤。然於髮等見為純黑。
T31n1591_p0080c03║   或見眾彩。如鑠羯羅弓等。然其明目總能見
T31n1591_p0080c04║   者。於彼光 邊不觀異相。如事 見之 。能作斯語。
T31n1591_p0080c05║   在隙光 處倒為髮解。此即便 成。見髮等心境
T31n1591_p0080c06║   空無性。光 明支分非髮相性故。及此似 髮等
T31n1591_p0080c07║   相現故。非但 為因能為生者。遂令作其所緣
T31n1591_p0080c08║   性故。勿 令緣其色等諸識便 成緣彼眼等諸
T31n1591_p0080c09║   根因義同故。或可更有如斯別 意。託實事 因
T31n1591_p0080c10║   方生顛倒。餘則 不爾。斯言是實此亦便 依。在
T31n1591_p0080c11║   內安布種子成就。不待外境。凡論境者。要須
T31n1591_p0080c12║   自相安布在心。然後方得成所緣性。其光 明
T31n1591_p0080c13║   分起不關心。如何 得作所緣之 性。此亦未堪
T31n1591_p0080c14║   發生歡悅。次有計云 。其患目人大種失度。
T31n1591_p0080c15║   睛生瞖眩損其眼分。由彼損力 便 生異相。令
T31n1591_p0080c16║   於外境別 大種生。依損根識便 能見彼。是故
T31n1591_p0080c17║   定知羝蜜梨迦。所有覺慧緣實外境。如斯計
T31n1591_p0080c18║   者有大過失。凡邪倒事 所起覺心。皆來設難。
T31n1591_p0080c19║   於樂等倒託誰為緣。而生是相作其境耶。雖
T31n1591_p0080c20║   無外境然有妄見。此則 顛倒。便 成非有。若言
T31n1591_p0080c21║   世 俗 不共許事 。我即將此以 為邪倒。還有大
T31n1591_p0080c22║   過。苦空等見緣薩帝時。是彼類故。此則 不勞
T31n1591_p0080c23║   功 力 能見非倒。諸具 縛者咸是悟真。如來出
T31n1591_p0080c24║   世 宣揚正法。此即便 成空無果利 。何 處得有
T31n1591_p0080c25║   如是定判 。偏 令瞖目獨受邪迷。又復於彼情
T31n1591_p0080c26║   有相狀。見其有情飛行往還。令諸覺者觀其
T31n1591_p0080c27║   搖颺。此諸薩埵許大種生。何 不計命。設復百
T31n1591_p0080c28║   千群瞖同聚。遂於一 處各觀別 形。此時如何
T31n1591_p0080c29║   有對礙物。而不更相共為排擯。若言此亦由
T31n1591_p0081a01║   其瞖力 。則 底蜜攞多用其功 。於所學門善修
T31n1591_p0081a02║   幻術。能令諸法自性遷移。或應見許彼非質
T31n1591_p0081a03║   礙。非質礙故。如無貪等。便 非色性。斯乃何 殊
T31n1591_p0081a04║   唯識論者。
T31n1591_p0081a05║   又復何 勞 非處呈力 。彼許大種。於其一 一 非
T31n1591_p0081a06║   青等性。但 由種合因緣力 故。眼等諸識緣彼
T31n1591_p0081a07║   相生。此本宗義凡是聚合非實物有。即此之
T31n1591_p0081a08║   識緣非實物。不勞 深搆。無違諍故。詎煩辛苦
T31n1591_p0081a09║   而為成立。
T31n1591_p0081a10║   成唯識寶生論卷第一
T31n1591_p0081a11║   大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五
T31n1591_p0081a12║   日景申三藏法師大德沙門義淨宣釋梵本
T31n1591_p0081a13║   并綴文正字
T31n1591_p0081a14║   翻經沙門吐火羅大德達秣磨證梵義
T31n1591_p0081a15║   翻經沙門中天竺國大德拔努 證梵義
T31n1591_p0081a16║   翻經沙門罽賓國大德達摩難陀證梵文
T31n1591_p0081a17║   翻經沙門淄州大雲寺大德惠沼證義
T31n1591_p0081a18║   翻經沙門洛州崇光 寺大德律師道[田*林]證
T31n1591_p0081a19║   義
T31n1591_p0081a20║   翻經沙門福壽寺寺主 大德利 明證義
T31n1591_p0081a21║   翻經沙門洛州太平寺大德律師道恪證義
T31n1591_p0081a22║   翻經沙門大薦福寺大德大勝莊證義
T31n1591_p0081a23║   翻經沙門相州禪河寺大德玄傘 證義筆受
T31n1591_p0081a24║   翻經沙門大薦福寺大德律師智積證義正
T31n1591_p0081a25║   字
T31n1591_p0081a26║   翻經沙門德州大雲寺寺主 惠傘 證義
T31n1591_p0081a27║   翻經沙門西涼州伯塔寺大德惠積讀梵本
T31n1591_p0081a28║   翻經婆羅門右驍衛翊府中郎將員外置宿
T31n1591_p0081a29║   衛臣李釋迦讀梵本
T31n1591_p0081b01║   翻經婆羅門東天竺國左衛翊府中郎將員
T31n1591_p0081b02║   外置同正員臣瞿金剛 證譯
T31n1591_p0081b03║   翻經婆羅門東天竺國大首領臣伊 舍羅證
T31n1591_p0081b04║   梵本
T31n1591_p0081b05║   翻經婆羅門左領軍衛中郎將迦濕彌羅國
T31n1591_p0081b06║   王子臣阿順證譯
T31n1591_p0081b07║   翻經婆羅門東天竺國左執戟直中書省臣
T31n1591_p0081b08║   度頗具 讀梵本
T31n1591_p0081b09║   翻經婆羅門龍播國大達官准五 品臣李輸
T31n1591_p0081b10║   羅證譯
T31n1591_p0081b11║   金紫光 祿大夫守尚書左僕 射同中書門下
T31n1591_p0081b12║   三品上柱國史館國公 臣匡臣源等及修 文
T31n1591_p0081b13║   館學士三十三人同監
T31n1591_p0081b14║   判 官朝散大夫行著作佐 郎臣劉 令植
T31n1591_p0081b15║   使金紫光 祿大夫行祕書監檢校殿中監兼
T31n1591_p0081b16║   知內外閑廐隴右三使上柱國嗣號王臣邑